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凡用舊合機，不啻自其口出，引事乖謬，雖千載而為瑕。陳思，群才之英也，《報孔璋書》云︰“葛天氏之樂，千人唱，萬人和，聽者因以蔑《韶》、《夏》矣。“此引事之實謬也。按葛天之歌，唱和三人而已。相如《上林》云︰“奏陶唐之舞，聽葛天之歌，千人唱，萬人和。“唱和千萬人，乃相如推之。然而濫侈葛天，推三成萬者，信賦妄書，致斯謬也。陸機《園葵》詩云︰“庇足同一智，生理合異端。“夫葵能衛足，事譏鮑莊；葛藟庇根，辭自樂豫。若譬葛為葵，則引事為謬；若謂庇勝衛，則改事失真：斯又不精之患。夫以子建明練，士衡沉密，而不免于謬。曹洪之謬高唐，又曷足以嘲哉！夫山木為良匠所度，經書為文士所擇，木美而定于斧斤，事美而制于刀筆，研思之士，無慚匠石矣。

夫姜桂因地，辛在本性；文章由學，能在天資。才自內發，學以外成，有學飽而才餒，有才富而學貧。學貧者迍邅于事義，才餒者劬勞于辭情，此內外之殊分也。是以屬意立文，心與筆謀，才為盟主，學為輔佐；主佐合德，文采必霸，才學褊狹，雖美少功。夫以子云之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采。表里相資，古今一也。故魏武稱張子之文為拙，以學問膚淺，所見不博，專拾掇崔杜小文，所作不可悉難，難便不知所出。斯則寡聞之病也。

事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。昔文王繇《易》，剖判爻位。《既濟》九三，遠引高宗之伐，《明夷》六五，近書箕子之貞：斯略舉人事，以征義者也。至若胤征羲和，陳《政典》之訓；盤庚誥民，敘遲任之言：此全引成辭以明理者也。然則明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃聖賢之鴻謨，經籍之通矩也。《大畜》之象，“君子以多識前言往行“，亦有包于文矣。

自宋玉、景差，夸飾始盛；相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；從禽之盛，飛廉與鷦明俱獲。及揚雄《甘泉》，酌其餘波。語瑰奇則假珍于玉樹；言峻極則顛墜于鬼神。至《西都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣。又子云《羽獵》，鞭宓妃以餉屈原；張衡《羽獵》，困玄冥于朔野，孌彼洛神，既非魍魎，惟此水師，亦非魑魅；而虛用濫形，不其疏乎？此欲夸其威而飾其事，義睽剌也。至如氣貌山海，體勢宮殿，嵯峨揭業，熠耀焜煌之狀，光采煒煒而欲然，聲貌岌岌其將動矣。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也。于是后進之才，獎氣挾聲，軒翥而欲奮飛，騰擲而羞跼步，辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋；談歡則字與笑并，論戚則聲共泣偕；信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣。

夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真；才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恆存。雖《詩》、《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論；辭雖已甚，其義無害也。且夫號音之丑，豈有泮林而變好？荼味之苦，寧以周原而成飴？并意深褒贊，故義成矯飾。大聖所錄，以垂憲章，孟軻所云“說詩者不以文害辭，不以辭害意“也。

夫比之為義，取類不常︰或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事。宋玉《高唐》云︰“纖條悲鳴，聲似竽籟“，此比聲之類也；枚乘《菟園》云︰“焱焱紛紛，若塵埃之間白云“，此則比貌之類也；賈生《鵩賦》云︰“禍之與福，何異糾纆“，此以物比理者也；王褒《洞簫》云︰“優柔溫潤，如慈父之畜子也“，此以聲比心者也；馬融《長笛》云︰“繁縟絡繹，范蔡之說也“，此以響比辯者也；張衡《南都》云︰“起鄭舞，繭曳緒“，此以容比物者也。若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝于周人也。至于揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫云物，莫不織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁《螢賦》云“流金在沙“，季鷹《雜詩》云“青條若總翠“，皆其義者也。故比類雖繁，以切至為貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。

《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨標“興體“，豈不以“風“通而“賦“同，“比“顯而“興“隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。

張華詩稱︰“游雁比翼翔，歸鴻知接翮。“劉琨詩言：“宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。“若斯重出，即對句之駢枝也。

造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊云︰“罪疑惟輕，功疑惟重“。益陳謨云︰“滿招損，謙受益。“豈營麗辭，率然對爾。《易》之《文》、《系》，聖人之妙思也。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，而偶意一也。至于詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發。至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析厘。然契機者入巧，浮假者無功。

若夫章句無常，而字有條數，四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也。至于詩頌大體，以四言為正，唯《祈父》《肇禋》，以二言為句。尋二言肇于黃世，《竹彈》之謠是也；三言興于虞時，《元首》之詩是也；四言廣于夏年，《洛汭之歌》是也；五言見于周代，《行露》之章是也。六言七言，雜出《詩》、《騷》；兩體之篇，成于西漢。情數運周，隨時代用矣。

夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體。區畛相異，而衢路交通矣。夫人之立言，因字而生句，積句而為章，積章而成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。振本而末從，知一而萬畢矣。

若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻回取均，頗似調瑟。瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。陳思、潘岳，吹籥之調也；陸機、左思，瑟柱之和也。概舉而推，可以類見。

夫音律所始，本于人聲者也。聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章關鍵，神明樞機，吐納律呂，唇吻而已。古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中征。夫宮商響高，徵羽聲下；抗喉矯舌之差，攢唇激齒之異，廉肉相准，皎然可分。今操琴不調，必知改張，攡文乖張，而不識所調。響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外聽易為察，內聽難為聰也。故外聽之易，弦以手定，內聽之難，聲與心紛；可以數求，難以辭逐。

昔謝艾、王濟，西河文士，張駿以為“艾繁而不可刪，濟略而不可益“。若二子者，可謂練熔裁而曉繁略矣。至如士衡才優，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及云之論機，亟恨其多，而稱“清新相接，不以為病“，蓋崇友于耳。夫美錦制衣，修短有度，雖玩其采，不倍領袖，巧猶難繁，況在乎拙？而《文賦》以為“榛楛勿剪，庸音足曲“，其識非不鑒，乃情苦芟繁也。夫百節成體，共資榮衛，萬趣會文，不離辭情。若情周而不繁，辭運而不濫，非夫熔裁，何以行之乎？

情理設位，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜。蹊要所司，職在熔裁，隱括情理，矯揉文采也。規范本體謂之熔，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，熔則綱領昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斫削矣。駢拇枝指，由侈于性；附贅懸尤，實侈于形。一意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之尤贅也。

昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，苟馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏几務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。 夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本。言與志反，文豈足征？

聖賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也。虎豹無文，則□同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳，縟采名矣。

桓譚稱︰“文家各有所慕，或好浮華而不知實核，或美眾多而不見要約。“陳思亦云︰“世之作者，或好煩文博采，深沉其旨者；或好離言辨白，分毫析厘者；所習不同，所務各異。“言勢殊也。劉楨云︰“文之體勢有強弱，使其辭已盡而勢有餘，天下一人耳，不可得也。“公干所談，頗亦兼氣。然文之任勢，勢有剛柔，不必壯言慷慨，乃稱勢也。又陸云自稱︰“往日論文，先辭而后情，尚勢而不取悅澤，及張公論文，則欲宗其言。“夫情固先辭，勢實須澤，可謂先迷后能從善矣。

夫情致異區，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而為制也。如機發矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規體，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安：文章體勢，如斯而已。

夫夸張聲貌，則漢初已極，自茲厥后，循環相因，雖軒翥出轍，而終入籠內。枚乘《七發》云︰“通望兮東海，虹洞兮蒼天。“相如《上林》云︰“視之無端，察之無涯，日出東沼，入乎西陂。“馬融《廣成》云︰“天地虹洞，固無端涯，大明出東，入乎西陂“。揚雄《校獵》云︰“出入日月，天與地沓“。張衡《西京》云︰“日月于是乎出入，象扶桑于濛汜。“此并廣寓極狀，而五家如一。諸如此類，莫不相循，參伍因革，通變之數也。