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在《論語．泰伯篇》中，孔子說了一句非常具爭議性的話，

子曰：“民可使由之，不可使知之。”

“民”就是一般人，老百姓；“由”有‘從、循從’的意思。所以這是談治國管理，這句話字面上的意思就是：一般百姓只要他們遵照著做就行了，不需要教育灌輸太多的知識。孔子的話幾千年來被中國人奉為圭臬，到了近代五四運動、文化大革命，打倒孔家店，這句話就成孔子的“罪狀”之一。一夕間這位有教無類的至聖先師成了愚民政策的代言人，帝王專制的打手，同時還得承擔導致中國封建科學落伍的最大責任。

後來有學者出面為孔子解危，說孔子非常民主，這二句話其實是古人圈點標錯了，應該讀成：“民可使，由之；不可使，知之。”那意思就變成了：人民如果普遍知識高了，就讓他們政治自由，公開選舉投票；如果素養水準不夠，就教育灌輸知識。於是孔子恐怕又成了民主政治的創始元老。隨著現在逐漸民主，我們可能弄不清，也許也不在乎，孔子真正的意思。

其實走過歷史交接年代，現代人更應該思考孔子的話真正的意思，先不說為什麼，到底什麼才是孔子的主張呢？前文我們提過孔子是個十足的修道人[1][2]，儒家思想根源於道家，老子《道德經》有一篇更直接的論述：

“古之善為道者，非以明民，將以愚之。（自古以來懂宇宙法則的明君，不是教人民豐富知識，而是用“道”保持他們的淳樸）

民之難治，以其知多。（人民將難以管理，會因為他們有太多知識）

故以知治國，國之賊；不以知治國，國之福。 （所以人民多知識後，用知識來管理國家，將是國家的災難；維持善良本性，人民能自我約束，才是國家的福氣） 知此兩者亦稽式。（認識到用知與不用知的關係，這就是個公式、定理）