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彼於天中﹐或在天子﹐或在天女﹐或於坐處﹐或兩膝內﹐或於股間﹐忽然而生。初出生時﹐即如人間十二歲﹐若是天男﹐即在天子坐處膝邊﹐隨一處生；若是天女﹐即在天女兩股內生﹐及出生已﹐彼天即稱是我兒女。如是應知﹐諸比丘！修善生天﹐有如是法。所謂天子天女等﹐初生之時﹐以自業因﹐所薰習故？得三種念：一者自知從某處死；二者自知今此處生；三者知彼生是此業果﹑是此福報。又做是念﹐以我彼處身壞已來生此間﹐緣我有是三種業果﹑三業果熟﹐得來生此。何者為三？所謂身善行﹑口善行﹑意善行﹐此等三業﹐果報熟故﹐身壞命終﹐來生此處。………
指示眾生升天的主要原因﹐是由於眾生行身﹑語﹑意之善業而得。在《諸龍金翅鳥品》又說：………薰修野獸因﹐受持野獸戒﹐發起野獸心﹐習行野獸業﹐分別野獸意﹐已如是等種種薰修諸獸戒因﹐發起行業﹐成就心意﹐眾因緣故﹐身壞命盡﹐即生如是諸雜獸中。………所以﹐投生到六道﹐均是依其生前所起的心態﹐及所作的行為﹐而產生的因果相應的果報。而在這因、緣、果過程中，很明顯地和「無常」有關，這表示物會改變，不會永遠保持同一個狀態。知道業是可以改變的﹐且具「無常」和「變異性」的特質。
所以﹐釋尊在《起世經》的《地獄品》說：彼閻魔王﹐以其惡業不善果故﹐於夜三時及晝三時﹐自然有赤融銅汁﹐在前出生﹐當於是時﹐其王宮殿﹐即變為鐵﹐於先所有五欲功德﹐在目前者﹐皆沒不見。………時閻魔王被燒脣口﹐燒脣口已﹐次燒其舌﹐既燒舌已﹐復燒咽喉………當於爾時﹐彼閻魔王﹐作如是念………願我從今捨此身已﹐更得身時﹐俱於人間﹐相逢受生﹐令我爾時於如來法中當得信解﹐得信解已﹐我於筆處復當更得信解具足﹐剔除鬢髮﹐著袈裟衣﹐得正信解﹐從家出家。………彼閻魔王﹐復於是時﹐發如是等薰習善念﹐即於爾時﹐彼閻魔王所住宮殿﹐還成七寶。揭示了「因果業報」—「自作業﹐自受報」的原理﹐連閻魔王都不例外﹐而且惡業是有變易性的。因此﹐閻魔王薰習善念﹐其所住宮殿﹐便還成七寶。因此，佛教的「因果業報」說是一方面說明因果業報的可怕﹐不可任意造業；另一方面也說明了惡業是可以改變的﹐而不是一旦你造了什麼業就被困在其中﹐一定得到相當的處罰或獎賞的。這也是佛教的「業力說」不同於「宿命論」的地方。
指示眾生升天的主要原因﹐是由於眾生行身﹑語﹑意之善業而得。在《諸龍金翅鳥品》又說：………薰修野獸因﹐受持野獸戒﹐發起野獸心﹐習行野獸業﹐分別野獸意﹐已如是等種種薰修諸獸戒因﹐發起行業﹐成就心意﹐眾因緣故﹐身壞命盡﹐即生如是諸雜獸中。………所以﹐投生到六道﹐均是依其生前所起的心態﹐及所作的行為﹐而產生的因果相應的果報。而在這因、緣、果過程中，很明顯地和「無常」有關，這表示物會改變，不會永遠保持同一個狀態。知道業是可以改變的﹐且具「無常」和「變異性」的特質。
所以﹐釋尊在《起世經》的《地獄品》說：彼閻魔王﹐以其惡業不善果故﹐於夜三時及晝三時﹐自然有赤融銅汁﹐在前出生﹐當於是時﹐其王宮殿﹐即變為鐵﹐於先所有五欲功德﹐在目前者﹐皆沒不見。………時閻魔王被燒脣口﹐燒脣口已﹐次燒其舌﹐既燒舌已﹐復燒咽喉………當於爾時﹐彼閻魔王﹐作如是念………願我從今捨此身已﹐更得身時﹐俱於人間﹐相逢受生﹐令我爾時於如來法中當得信解﹐得信解已﹐我於筆處復當更得信解具足﹐剔除鬢髮﹐著袈裟衣﹐得正信解﹐從家出家。………彼閻魔王﹐復於是時﹐發如是等薰習善念﹐即於爾時﹐彼閻魔王所住宮殿﹐還成七寶。揭示了「因果業報」—「自作業﹐自受報」的原理﹐連閻魔王都不例外﹐而且惡業是有變易性的。因此﹐閻魔王薰習善念﹐其所住宮殿﹐便還成七寶。因此，佛教的「因果業報」說是一方面說明因果業報的可怕﹐不可任意造業；另一方面也說明了惡業是可以改變的﹐而不是一旦你造了什麼業就被困在其中﹐一定得到相當的處罰或獎賞的。這也是佛教的「業力說」不同於「宿命論」的地方。
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