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(3) 無我的道理從前述的觀點來看﹐「業力」主要是來自於「自我的造作」。因此﹐可以說只要有自我﹐就有二元對立﹐就會有業力，而業力再度驅使輪迴。而止息煩惱與輪迴中所產生痛苦的方法，也就是摧毀「自我的妄見」﹐也就是「我執」。所以，輪迴是依著「業力」與「自我」來說的。
所以﹐釋尊在《起世經》的《鬥戰品》說：諸比丘！毘摩質多阿修羅王有如是等微細結縛﹐諸魔結縛復細於此﹐所以者何？諸比丘！邪思惟時﹐即被結縛；正意念時﹐即便解脫﹐何以故？諸比丘！思惟有我﹐實為邪思；思惟無我﹐意是邪思﹐乃是思惟我是有常﹑我是無常﹐有色無色﹐有想無想及非有想非無想等﹐並是邪思。諸比丘！此邪思惟﹐是瘡﹐是癰﹐猶如毒箭﹐其中若有多聞聖達智慧之人﹐知是邪思如並﹑如瘡﹑如箭﹐如是念已﹐繫心正憶﹐不隨心行﹐令心不動﹐若念無我﹐亦是戲論﹐乃至有色無色﹑有想無想﹑非有想非無想﹐悉是戲論。諸比丘！所有戲論﹐皆悉是病﹐如廱如瘡﹐猶如毒箭﹐其中所有聞聖達智慧之人﹐知此戲論諸過患已﹐樂無戲論﹐守心寂靜﹐多所修行。
此處﹐正是說明「我執是煩惱的根本」（所謂「我執」就是執著有一個真實存在的自我﹐對於自己有一種堅固﹑持續的感覺）。要破除「我執」﹐就必須通達「無我」的道理。但「無我」的概念中﹐所謂的「無」並不是指沒有而言，也不是說自我不存在﹐而是說「我」不是有自性的個體。簡而言之﹐「我」的本質不能獨立自存，乃隨客觀條件而改變，具無常與變異性，故稱之「無我」。依此觀點﹐就是根本無所謂「有我」或「無我」﹐有的只是我們認為自我存在的幻覺﹐我們相信並緊抓著這種幻覺﹐以為它是真的。因此釋尊才說：「諸比丘！思惟有我﹐實為邪思；思惟無我﹐意是邪思﹐乃是思惟我是有常﹑我是無常﹐有色無色﹐有想無想及非有想非無想等﹐並是邪思。」因此我門所要破除的是「自我的執著」﹐而不是「自我」。所以佛教祖師有云：「並不是現象迷惑了你﹐迷惑你的是對現象的執著。」
所以﹐釋尊在《起世經》的《鬥戰品》說：諸比丘！毘摩質多阿修羅王有如是等微細結縛﹐諸魔結縛復細於此﹐所以者何？諸比丘！邪思惟時﹐即被結縛；正意念時﹐即便解脫﹐何以故？諸比丘！思惟有我﹐實為邪思；思惟無我﹐意是邪思﹐乃是思惟我是有常﹑我是無常﹐有色無色﹐有想無想及非有想非無想等﹐並是邪思。諸比丘！此邪思惟﹐是瘡﹐是癰﹐猶如毒箭﹐其中若有多聞聖達智慧之人﹐知是邪思如並﹑如瘡﹑如箭﹐如是念已﹐繫心正憶﹐不隨心行﹐令心不動﹐若念無我﹐亦是戲論﹐乃至有色無色﹑有想無想﹑非有想非無想﹐悉是戲論。諸比丘！所有戲論﹐皆悉是病﹐如廱如瘡﹐猶如毒箭﹐其中所有聞聖達智慧之人﹐知此戲論諸過患已﹐樂無戲論﹐守心寂靜﹐多所修行。
此處﹐正是說明「我執是煩惱的根本」（所謂「我執」就是執著有一個真實存在的自我﹐對於自己有一種堅固﹑持續的感覺）。要破除「我執」﹐就必須通達「無我」的道理。但「無我」的概念中﹐所謂的「無」並不是指沒有而言，也不是說自我不存在﹐而是說「我」不是有自性的個體。簡而言之﹐「我」的本質不能獨立自存，乃隨客觀條件而改變，具無常與變異性，故稱之「無我」。依此觀點﹐就是根本無所謂「有我」或「無我」﹐有的只是我們認為自我存在的幻覺﹐我們相信並緊抓著這種幻覺﹐以為它是真的。因此釋尊才說：「諸比丘！思惟有我﹐實為邪思；思惟無我﹐意是邪思﹐乃是思惟我是有常﹑我是無常﹐有色無色﹐有想無想及非有想非無想等﹐並是邪思。」因此我門所要破除的是「自我的執著」﹐而不是「自我」。所以佛教祖師有云：「並不是現象迷惑了你﹐迷惑你的是對現象的執著。」
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