為了更深一層的認識『諸法無我』，我們就得認識什麼是『自性』。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為『法』。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，即是『法』；我們要認識這些『法』，就得給它一個名稱，過後，我們執著這些『法』，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上烏雲密佈，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。『雨水』也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感受到『雨水』的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有『雨水』滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執著世間的一切『法』有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在著，我執亦復如是。
『我執』有兩種：一者、人我執；二者、法我執。『人我執』即是執著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也即是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為『人我執』；此外，我們對『法』也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的『法執』。而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為『法我執』；『我執』造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家裡的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心裡根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做『我』，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們『無我』，這是真實的道理。你們如果不信，儘管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚癡、執著，所以佛陀告訴我們『諸法無我』，此是三法印中的第二個法印。
『諸行無常』和『諸法無我』中的『行』和『法』之間的差別是：『諸行』是指造作的法；『諸法』是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為『有為法』和『無為法』兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為造作的諸行無常。有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，並沒有我。諸法無我中的『法』包括有為法和無為法，諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作－－無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，即是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。
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