（三）、身、心之外有個『我』嗎？身體和心念都不是『我』，那麼到底誰才是『我』？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到『我』，或許有些人就以為在身、心之外有一個『我』。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的『我』，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的『我』，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個『我』有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的『我』，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個『我』，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執著有『我』：一者、執著五蘊的身心裡面有一個『我』；二者、執著五蘊的身心就是『我』。剛才講過這兩種都不是『我』，即身心不是『我』；身心以外非身、非心的『我』也沒有，所以『我』不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的『我』，也沒有在身內、身外的『我』。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，即是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，即是五蘊：色、受、想、行、識。色即是身體；受、想、行、識即是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做『我』，但是我們卻把此身心稱為『我』。這並不是說有一個『我』在身心裡面，也不是說這個身心有一個『我』，是我們把它叫做『我』，那即是『假名我』。我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，『假名我』亦復如是，在這名稱裡面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為『我執』。我們現在應該明白，所謂『我』原來是一種執著。『執著』之意是什麼呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人『我』『我』……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個『我』是實有，它就執著這個『我』，稱為『我執』。由於這個『我執』，我們就生起種種的煩惱。『我』原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們『諸法無我』。佛陀告訴我們沒有一個真實的『我』，但是可以將五蘊稱為『假名我』。佛陀也用這個『我』，甚至於佛經的第一句話說『如是我聞』，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為『假名我』。
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