涅槃寂靜：
涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。『圓』即是圓滿；『寂』即是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意即是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。『圓寂』的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，即是不生不滅。『滅生死』是眾生不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了，稱為滅生死；『滅煩惱』是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，即稱為滅煩惱，涅槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那麼『解脫』是怎麼一回事那？打一個比喻：你們被關在監牢裡面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想『得到』解脫，那就是錯了，因為解脫是『什麼都得不到』，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：『證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。』
涅槃到底是怎麼一回事？我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是進入一種境界。為什麼這麼將呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那麼它必然是無常的。所以涅槃並不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：『菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。』其義是：實際上並沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅，裡面找不到一個『我』。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到『我』證悟到涅槃，因為當有『我』的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有『我』證悟涅槃。在這世間裡，凡夫一直執著又『我』，認為『我』這個眾生坐在大悲殿裡聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裡。者是很難想像的，但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找『我』。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裡呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家裡的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有『我』這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，即是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪迴。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什麼呢？那是因為他離一切『妄想』。『妄想』就是眾生種種的心念，根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的『雨水』，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成『水』從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說『水』也是一個名稱。我們在名稱裡面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜，稱為寂靜，所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想，不在語言範圍裡面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：『諸法寂滅相，不可義言宣。』即是此意。
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