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云何九生法。謂九想。不淨想．觀食想．一切世間不可樂想．死想．無常想．無常苦想．苦無我想．盡想．無欲想。云何九知法。謂九異法。生果異．因果異。生觸異．因觸異。生受異．因受異。生想異．因想異。生集異．因集異。生欲異．因欲異。生利異．因利異。生求異．因求異。生煩惱異．因煩惱異。云何九證法。謂九盡。若入初禪。則聲刺滅。入第二禪。則覺觀刺滅。入第三禪。則喜刺滅。入第四禪。則出入息刺滅。入空處。則色想刺滅。入識處。則空想刺滅。入不用處。則識想刺滅。入有想無想處。則不用想刺滅。入滅盡定。則想受刺滅。諸比丘。是為九十法。如實不虛。如來知已。平等說法。復有十成法．十修法．十覺法．十滅法．十退法．十增法．十難解法．十生法．十知法．十證法。

若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．能在大眾廣演法言。而不得四禪。則梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．能於大眾廣演法言。又得四禪。則梵行具足。若比丘有信．有戒．多聞。能說法．能養眾．在大眾中廣演法言。又得四禪。不於八解脫逆順遊行。則梵行不具。有比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．於大眾中廣演法言。具足四禪。於八解脫逆順遊行。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．在大眾中廣演法言。得四禪。於八解脫逆順遊行。然不能盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。則梵行不具。

云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九退法。謂九惱法。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。云何九增法。謂無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。

六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。度有想無想處。住想知滅。八解脫。諸比丘。是為八十法。如實無虛。如來知已。平等說法。復有九成法．九修法．九覺法．九滅法．九退法．九增法．九難解法．九生法．九知法．九證法。云何九成法。謂九淨滅枝。法戒淨滅枝．心淨滅枝．見淨滅枝．度疑淨滅枝．分別淨滅枝．道淨滅枝．除淨滅枝．無欲淨滅枝．解脫淨滅枝。云何九修法。謂九喜本。一喜。二愛。三悅。四樂。五定。六如實知。七除捨。八無欲。九解脫。云何九覺法。謂九眾生居。或有眾生。若干種身若干種想。天及人是。是初眾生居。或有眾生。若干種身而一想者。梵光音天最初生時是。是二眾生居。或有眾生。一身若干種想。光音天是。是三眾生居。或有眾生。一身一想。遍淨天是。是四眾生居。或有眾生。無想無所覺知。無想天是。是五眾生居。復有眾生。空處住。是六眾生居。復有眾生。識處住。是七眾生居。復有眾生。不用處住。是八眾生居。復有眾生。住有想無想處。是九眾生居。

是為初除入。內有色想。觀外色無量。若好若醜。常觀常念。是為二除入。內無色想。外觀色少。若好若醜。常觀常念。是為三除入。內無色想。外觀色無量。若好若醜。常觀常念。是為四除入。內無色想。外觀色青。青色．青光．青見。譬如青蓮華。亦如青波羅奈衣。純一青色．青光．青見。作如是想。常觀常念。是為五除入。內無色想。外觀色黃。黃色．黃光．黃見。譬如黃華．黃波羅奈衣。黃色．黃光．黃見。常念常觀。作如是想。是為六除入。內無色想。觀外色赤。赤色．赤光．赤見。譬如赤華．赤波羅奈衣。純一赤色．赤光．赤見。常觀常念。作如是想。是為七除入。內無色想。外觀色白。白色．白光．白見。譬如白華．白波羅奈衣。純一白色．白光．白見。常觀常念。作如是想。是為八除入

云何八難解法。謂八不閑妨修梵行。云何八。如來．至真出現於世。說微妙法。寂滅無為。向菩提道。有人生地獄中。是為不閑處。不得修梵行。如來．至真出現於世。說微妙法。寂滅無為。向菩提道。而有眾生在畜生中．餓鬼中．長壽天中．邊地無識。無佛法處。是為不閑處。不得修梵行。如來．至真．等正覺出現於世。說微妙法。寂滅無為。向菩提道。或有眾生生於中國。而有邪見。懷顛倒心。惡行成就。必入地獄。是為不閑處。不得修梵行。如來．至真．等正覺出現於世。說微妙法。寂滅無為。向菩提道。或有眾生生於中國。聾．盲．瘖．啞不得聞法。修行梵行。是為不閑。如來．至真．等正覺不出世間。無有能說微妙法。寂滅無為。向菩提道。而有眾生生於中國。彼諸根具足。堪受聖教。而不值佛。不得修行梵行。是為八不閑。

云何八增法。謂八不怠。云何八精進。比丘入村乞食。不得食還。即作是念。我身體輕便。少於睡眠。宜可精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即便精進。是為初精進比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食飽滿。氣力充足。宜勤精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設有執事。便作是念。我向執事。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設欲執事。便作是念。明當執事。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即便精進。精進比丘設有行來。便作是念。我朝行來。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設欲行來。便作是念。我明當行。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是比丘即便精進。精進比丘設遇患時。便作是念。我得重病或能命終。今宜精進。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是比丘即便精進。精進比丘患得小差。復作是念。我病初差。或更增動。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即便精進坐禪．經行。是為八。

復作是念。我朝入村乞食。得食過足。身體沈重。不能堪任坐禪．經行。今宜寢息。懈怠比丘即便寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。懈怠比丘設少執事。便作是念。我今日執事。身體疲極。不能堪任坐禪．經行。今宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲執事。便作是念。明當執事。必有疲極。今者不得坐禪．經行。當豫臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設少行來。便作是念。我朝行來。身體疲極。不能堪任坐禪．經行。我今宜當臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲少行。便作是念。我明當行。必有疲極。今者不得坐禪．經行。當豫寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。是為六懈怠比丘。設遇小患。便作是念。我得重病。困篤羸瘦。不能堪任坐禪．經行。當須寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。懈怠比丘所患已差。復作是念。我病差未久。身體羸瘦。不能堪任坐禪．經行。宜自寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。

復次。依世尊住。隨時請問。此法云何。義何所趣。時。諸尊長即為開演甚深義理。是為二因緣。既聞法已。身心樂靜。是為三因緣。既樂靜已。不為遮道無益雜論。彼到眾中。或自說法。或請他說。猶復不捨賢聖默然。是為四因緣。多聞廣博。守持不忘。諸法深奧。上中下善。義味諦誠。梵行具足。聞已入心。見不流動。是為五因緣。修習精勤。滅惡增善。勉力堪任。不捨斯法。是為六因緣。有以智慧知起滅法。賢聖所趣。能盡苦際。是為七因緣。觀五受陰。生相．滅相。此色．色集．色滅。此受．想．行．識。識集．識滅。是為八因緣。未得梵行而有智。得梵行已智增多。云何八修法。謂賢聖八道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。

或不用處住。是七識住。云何七滅法。謂七使法。欲愛使．有愛使．見使．慢使．瞋恚使．無明使．疑使。云何七退法。謂七非法。是比丘無信．無慚．無愧．少聞．懈墮．多忘．無智。云何七增法。謂七正法。於是。比丘有信．有慚．有愧．多聞．不懈墮．強記．有智。云何七難解法。謂七正善法。於是。比丘好義．好法．好知時．好知足．好自攝．好集眾．好分別人。云何七生法。謂七想。不淨想．食不淨想．一切世間不可樂想．死想．無常想．無常苦想．苦無我想。