二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。 道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。 自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。 吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 ！ 以 此 。
二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 正 ； 窪 則 盈 ， 敝 則 新 ； 少 則 得 ， 多 則 惑 。 是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。 不 自 見 ， 故 明 ； 不 自 是 ， 故 彰 ； 不 自 伐 ， 故 有 功 ； 不 自 矜 ， 故 長 。 夫 惟 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。 古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 ！ 誠 全 而 歸 之 。
二 十 三 章
希 言 自 然 。 故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。 孰 為 此 者 ？ 天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 ？ 故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ； 德 者 ， 同 於 德 ； 失 者 ， 同 於 失 。 同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ； 同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ； 同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。 信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
二 十 四 章
企 者 不 立 ， 跨 者 不 行 ； 自 見 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ； 自 伐 者 無 功 ； 自 矜 者 不 長 。 其 在 道 也 ， 曰 ： 餘 食 贅 形 。 物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ， 周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。 吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 返 。 故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。 人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。 是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。 雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。 奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 ？ 輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ； 善 言 無 瘕 謫 ； 善 數 不 用 籌 策 ； 善 閉 無 關 楗 不 可 開 ； 善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。 是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ； 常 善 救 物 ， 而 無 棄 物 。 是 謂 襲 明 。 故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ； 不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。 不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ， 雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 谿 。 為 天 下 谿 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。 知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。 為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。 知 其 榮 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。 為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 於 樸 。 樸 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ， 則 為 官 長 ， 故 大 制 不 割 。
二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。 天 下 神 器 ， 不 可 為 也 。 為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。 夫 物 或 行 或 隨 ； 或 噓 或 吹 ； 或 強 或 贏 ； 或 載 或 隳 。 是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。 其 事 好 還 。 師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。 大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。 善 有 果 而 已 ， 不 敢 以 取 強 。 果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 ， 果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。 物 牡 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
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