天 下 有 至 樂 無 有 哉 ？ 有 可 以 」 身 者 無 有 哉 ？ 今 奚 為 奚 據 ？ 奚 避 奚 處 ？ 奚 就 奚 去 ？ 奚 樂 奚 惡 ？
夫 天 下 之 所 尊 者 ， 富 貴 壽 善 也 ﹔ 所 樂 者 ， 身 安 厚 味 美 服 好 色 音 聲 也 ﹔ 所 下 者 ， 貧 賤 夭 惡 也 ﹔ 所 苦 者 ， 身 不 得 安 逸 ， 口 不 得 厚 味 ， 形 不 得 美 服 ， 目 不 得 好 色 ， 耳 不 得 音 聲 。 若 不 得 者 ， 則 大 憂 以 懼 ， 其 為 形 也 亦 愚 哉 ！
夫 富 者 ， 苦 身 疾 作 ， 多 積 財 而 不 得 盡 用 ， 其 為 形 也 亦 外 矣 ！ 夫 貴 者 ， 夜 以 繼 日 ， 思 慮 善 否 ， 其 為 形 也 亦 疏 矣 ！ 人 之 生 也 ， 與 憂 俱 生 。 壽 者 惛 惛 ， 久 憂 不 死 ， 何 苦 也 ！ 其 為 形 也 亦 遠 矣 ！ 烈 士 為 天 下 見 善 矣 ， 未 足 以 」 身 。 吾 未 知 善 之 誠 善 邪 ？ 誠 不 善 邪 ？ 若 以 為 善 矣 ， 不 足 」 身 ﹔ 以 為 不 善 矣 ， 足 以 活 人 。 故 曰 ： 「 忠 諫 不 聽 ， 蹲 循 勿 爭 。 」 故 夫 子 胥 爭 之 ， 以 殘 其 形 ﹔ 不 爭 ， 名 亦 不 成 。 誠 有 善 無 有 哉 ？
今 俗 之 所 為 與 其 所 樂 ， 吾 又 未 知 樂 之 果 樂 邪 ？ 果 不 樂 邪 ？ 吾 觀 夫 俗 之 所 樂 ， 舉 群 趣 者 ， 誙 誙 然 如 將 不 得 已 ， 而 皆 曰 樂 者 ， 吾 未 知 之 樂 也 ， 亦 未 知 之 不 樂 也 。 果 有 樂 無 有 哉 ？ 吾 以 無 為 誠 樂 矣 ， 又 俗 之 所 大 苦 也 。 故 曰 ： 「 至 樂 無 樂 ， 至 譽 無 譽 。 」
天 下 是 非 果 未 可 定 也 。 雖 然 ， 無 為 可 以 定 是 非 。 至 樂 」 身 ， 唯 無 為 幾 存 。 請 嘗 試 言 之 ： 天 無 為 以 之 清 ， 地 無 為 以 之 寧 。 故 兩 無 為 相 合 ， 萬 物 皆 化 生 。 芒 乎 芴 乎 ， 而 無 從 出 乎 ！ 芴 乎 芒 乎 ， 而 無 有 象 乎 ！ 萬 物 職 職 ， 皆 從 無 為 殖 。 故 曰 ： 「 天 地 無 為 也 而 無 不 為 也 。 」 人 也 孰 能 得 無 為 哉 ！
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