第四妄語戒：誑惑於人，閉塞善路。
佛為什麼制不許妄語呢？誑惑於人，閉塞善路。妄語是欺誑、惑亂眾生。
在出家人戒律裡，有不許打大妄語，也不許打小妄語，就是怕未證說證，鼓惑人心。如果說證聖了，大家都趨之若鶩。所以出家人有功德一定要背藏，而且佛也呵責，不讓隨便顯神通，而且呵責的很厲害：「就像淫女站在十字街頭樣。」當然除了佛在教化的時候，對外道要降伏他們，有顯神通的時候。
這就告訴我們，不要隨便輕信一些人說的話。我們要知道打大妄語，就是未證說證，未得說得，這個「得」就是指在修學佛法上的得證。小妄語，就是心口不實，欺誑他人，使對方產生虛解。不管大妄語也好，小妄語也好，都會使我們失去入道的利益。只是大妄語是犯根本，小妄語還可以懺悔。在我們的現實生活中，人與人相處，總應該有個誠信吧，應該言而可信，你說的話應該照顧到你的行，你的行要顧忌到你的言，也就是言行要一致。《無量壽經》說：言行忠信，裡表相應。
一個佛子，既然要想學佛，佛是真語者、實語者，要想學佛，一定要從真實中求。我們一天打妄語，在虛妄中，什麼時候才能趣入真如呢？千學萬學就是要學做真人。千修萬修就是要修真心。要想早證早得，必須從真實開始。寧可喪失生命，佛的戒一定要守。
佛在世，那時佛因地裡，有位須陀須摩王，他是位國王，他就是講實語的，他就守持這條戒。有一天，他外出帶上他的宮娥采女去遊玩，正好走到門口，有一位婆羅門來向他乞討，說：「我現在很窮，希望您能佈施給我東西，您是仁慈的大王。」須陀須摩王說：「可以，等會兒我回來以後，一定會給你的。」但是沒想到，就在國王和那些宮娥采女在一起遊戲的時候，有一位鹿足王，非常兇惡的一個王，因為他長的角像鹿樣，所以稱鹿足王，把這個國王就給逮起來，並囚禁他說：「我已經囚禁了九百九十九個王，你是最後一個。我要囚禁一千個王，不許你回去。」須陀須摩王就哭起來了，鹿足王不禁大笑：「看你還是個大男人，還當你是大丈夫呢！把你關到這兒，你倒哭起來了，這麼軟弱。」須陀須摩王說：「我不是哭我自己，我有生以來沒有打過妄語，我剛才出城門的時候，有位婆羅門跟我乞討，我答應要佈施給他東西。如果我現在回不去，那我不就失信了嗎？」鹿足王一聽：「噢，是這樣的？如果你真這麼講信用的話，我成全你，你回去佈施給那個婆羅門，但是你給他東西後，一定要回來。」須陀須摩王答應後，就回到他自己的國內，給了婆羅門需要的東西，然後把王位給了太子，在全國實行無遮大會，就是廣泛地實行佈施，該做的都做了，他便要走，因為他已經答應鹿足王了，是一定要回去的。全國人民都跪在他面前阻攔他說：「我們不要怕鹿足王，我們可以設一些障礙，不讓他進來抓人。」須陀須摩王說：「不可以，我已經答應他，我一定要回去。」這是第一實語者。他就回去了。
鹿足王遠遠地看見他真的回來了，就想：一個從虎口裡逃生的人回來，實在是希有難得。他為了真實語不虛妄，他能做到不畏生死回來。他的這個行為感動了鹿足王，說：「你回來了？我先前有這麼多王，再加上你，一共一千，現在我改變主意，我把這些王都交給你來管。」鹿珠王說完就離開了。
這就是王捨城的來歷。如果以虛為實，以實為虛，這樣就會閉塞人天道。連升天做人都達不到，還想趣於涅槃？趣於成佛？更沒指望了。所以佛制不許打妄語。
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