滇緬軍打雲南 國共最後戰


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科學發展觀擺一邊 為解決台海問題 胡錦濤苦思五年


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此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊限說者。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。隨國俗法。是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗法。不是不非。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄捨諍法。修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族姓子以無諍道。於後知法如法

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以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。於中若有樂。非聖樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習.不可廣布。我說於彼則不可修。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有樂。是聖樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習.可廣布。我說於彼則可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。於中若有導說不真實.虛妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有導說真實.不虛妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有導說真實.不虛妄與義相應。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。無齊限說者。此法有諍。以何等故此法有諍。

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云何隨國俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。彼彼事不隨其力。不一向說此是真諦。餘者虛妄。如是隨國俗法。不是不非也。隨國俗法。莫是莫非者。因此故說。有諍法.無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。有結不盡。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅盡。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。是故此法則無諍也。不求內樂。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。是故此法則有諍也。求於內樂。此法無諍。

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云何有樂。是聖樂無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習.可廣布。我說於彼則可修耶。若有比丘離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習.可廣布。我說於彼則可修也。決定於齊。決定知已。所有內樂當求彼者。因此故說。莫相導說。亦莫面前稱譽者。此何因說。有相導說不真實.虛妄無義相應。有相導說真實.不虛妄無義相應。有相導說真實.不虛妄與義相應。於中若有導說不真實.虛妄無義相應者。此終不可說。於中若有導說真實.不虛妄無義相應者。彼亦當學不說是也。於中若有導說真實.不虛妄義相應者。彼為知時。正智正念。令成就彼。如是面前稱譽。莫相導說。亦莫面前稱譽者。因此故說。齊限說。莫不齊限者。此何因說。不齊限說者。煩身。念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。齊限說者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲不壞。向智者得自在也。齊限說。莫不齊限者。因此故說。隨國俗法。莫是莫非者。此何因說。云何隨國俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。彼彼事隨其力。一向說此是真諦。餘者虛妄。如是隨國俗法。是及非也。

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所以者何。彼不如是說。若有結盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂慼正行不達此法。唯無苦法。無煩.無熱.無憂慼正行。彼知此已。是故便說法也不求內樂。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。求於內樂。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩.無熱.無憂慼正行。彼知此已。是故便說法。如是不稱.不譏而為說法。有稱有譏.有無稱無譏而為說法者。因此故說也。決定於齊。決定知已。所有內樂當求彼者。此何因說。有樂。非聖樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習.不可廣布。我說於彼則不可修也。有樂。是聖樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習.可廣布。我說於彼則可修也。云何有樂。非聖樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習.不可廣布。我說於彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生樂。此樂非聖樂。是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習.不可廣布。我說於彼則不可修

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彼知此已。是故便自譏也。求於內樂。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法。云何不稱不譏而為說法。若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。欲無常.苦.磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。有結不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。有結盡者。此法無苦.無煩.無熱.無憂慼正行。彼知此已。則便說法。

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因此故說。有稱.有譏。有無稱.無譏而為說法者。此何因說。云何為稱。云何為譏。而不說法。若有欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。欲者.無常.苦.磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦.有煩.有熱.有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。

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(一六九)中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八(第四分別誦)


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