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這就是說每個人的本性本來是清淨無染，具有般若智慧，只是一直被妄念的浮雲所掩蓋，處於“迷”的狀態罷了。一旦妄念被消滅淨盡，就可以頓時明見自己心的本性，般若智慧顯發出來，“一悟即至佛地”。

由此，在修行方法上，慧能反對傳統的坐禪，認為：“外於一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪”、“外離相曰禪，內不亂曰定”，主張“無念為宗，無相為體，無住為本”。“無念”在《壇經》中被解說為“無念者，於念而不念”，“於一切境上不染名為無念”。也就是說，當我們面對這個紛繁複雜的世俗世界時，不要被它所制約和左右，應該努力消滅善惡是非、愛憎苦樂等主觀分別，達到一種無執、無差別的境界。“無相為體”是反對執於名相﹙語言概念、形象﹚。“無住為本”是說人的本性是以心念念不住的流動為根本特徵的， 從實踐上講，修行者應該“念念時中於一切法上無住，……於一切上念念不住，即無縛也。”就是說，修禪的人應該在任何時候，不論行住坐臥，都不能對任何事物產生執，不為外物所動，自然契合心的本來狀態而發生智慧，從而達到解脫。　

在這種“識心見性，自成佛道”的立場上，《壇經》還對當時流行的各種偶像崇拜和淨土信仰進行了一些批評，提出“迷人念佛生彼，悟者自淨其心”。認為淨土並不在於東方或者西方，關鍵是人自心的清淨與不清淨。只要心清淨了，就是淨土現前。而且“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。不一定非要出家為僧，甚至在家也可以完成“自淨其意”的修行。　
總的說來，禪宗發展的歷史千頭萬緒，但其基本思想和教學卻始終沒有超出《大乘起信論》和《壇經》的範圍。