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更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時惡魔見此事已便作是念。此二菩薩俱遠無上正等菩提。皆近地獄傍生鬼界。所以者何。更相毀蔑鬪諍誹謗非菩提道。但是地獄傍生鬼界險惡趣道。是時惡魔作此念已。歡喜踊躍增其威勢。令二朋黨鬪諍不息。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等。不相毀蔑鬪諍誹謗。更相教誨修諸善法。疾趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記。諸菩薩摩訶薩起損害心鬪諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心。還爾所劫被戴甲冑。

是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。更相毀蔑鬪諍誹謗。

輕蔑諸餘修善菩薩。常讚己德毀訾他過。實無不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。而謂實有起諸煩惱。自讚毀他言。汝等無菩薩名姓。唯我獨有菩薩名姓。由增上慢輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾。爾時惡魔便作是念。今此菩薩令我國土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時惡魔助其神力。令轉增益威勢辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故諸所發起身語意業。皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣增長地獄傍生鬼界。令魔宮殿國土充滿。由此惡魔歡喜踊躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩。於諸功德離增上慢。常不自讚。亦不毀他。能善覺知諸惡魔事。

我能修行大慈大悲大喜大捨。汝等不能。我能修行三十二大士相八十隨好因。汝等不能。我能修行無忘失法恒住捨性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能修行奢摩他毘鉢舍那。汝等不能。我能順逆觀緣起支。汝等不能。我能觀察諸法自相共相。汝等不能。我能成熟有情嚴淨佛土。汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行。汝等不能。我能修學諸佛無上正等菩提。汝等不能。爾時惡魔歡喜踊躍言。此菩薩是吾伴侶流轉生死未有出期。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。雖常精進修諸善法。而不執著諸善法相。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知。

書寫流布求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾謂作是言。我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思議界。汝等不能。我能安住苦集滅道聖諦。汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支。汝等不能。我能修行四靜慮四無量四無色定。汝等不能。我能修行空無相無願解脫門。汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處。汝等不能。我能修行淨觀地乃至如來地智。汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地。汝等不能。我能修行陀羅尼門三摩地門。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法。汝等不能。

是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布此經典。為我尚不能得其源底。況餘薄福淺智者哉。時有無量住菩薩乘善男子等。聞其所說心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多。理趣甚深難見難覺。若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布能證無上正等菩提。必無是處。時有無量住菩薩乘善男子等。聞其所說歡喜踊躍。便於般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟。精進修行為他演說。

若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不讚非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。於真妙法毀訾誹謗。

為諸惡友之所攝持。不聞如是甚深般若波羅蜜多。由不聞故不能解了。不解了故不能修習。不修習故不能請問。不請問故不如說行。不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友。不為惡友之所攝持。得聞如是甚深般若波羅蜜多。由得聞故便能解了。由解了故即能修習。由修習故便能請問。由請問故能如說行。由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。

具壽慶喜復白佛言。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所擾亂。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。心不信解毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。信解讚美不生誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無為實不實。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。其心都無疑惑猶豫信定實有。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離善友。

皆生疑惑咸作是念。此菩薩摩訶薩為證實際。退住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。為趣無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。復次慶喜。若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔生大憂苦身心戰慄如中毒箭。復次慶喜。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。諸惡魔來到其所。化作種種可怖畏事。所謂刀劍惡獸毒蛇。猛火熾然四方俱發。欲令菩薩身心驚懼迷失無上正等覺心。於所修行心生退屈乃至發起一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔深心所願。爾時慶喜。便白佛言。為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。為有擾亂不擾亂者。佛告慶喜。非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。然有擾亂不擾亂者。