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那麼何為夫子之道呢？在“衛靈公篇”又有一段對話談到“一以貫之”：

原創作者：鵠章

六十歲的孔子儼然修道有成，能“聽而不聞而難亂其心”(《洪吟》“道中”），任何寵辱褒貶皆能耳順心不動。孔子七十二歲辭世，生命最後二年，他的“念”能隨心轉，不超出修煉人的規範，是修煉境界的體現。孔子在易經系辭記述“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下。”這就是修煉人達純淨狀態功能的體現，所以“秀才不出門能知天下事”其實是遙視、宿命通功能的體現，不是形容博學。象系辭中“唯神也，故不疾而速，不行而至。”暗露了修煉者元神突破空間、遁入另外時空的景象，所以古人能日行千里，甚至象飛碟穿越時空，移念就抵達。孔子很懊悔自己太晚懂修煉（學易），他說：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”可見孔子五十多歲以後才真正懂修煉，如果早幾年，五十歲就懂修煉，可以少走錯路，早點得道圓滿。

天象變化，歷史的安排，二千五百年前人類社會已經開始出現道德淪喪、敗壞的現象，西方希臘文明進入衰亡的後期；在東方的中國正處於政治上長期分裂紛亂，思想上出現諸子百家爭鳴的春秋時代，東土卻降生老子與孔子。這一覺一聖維繫了這地區的人們思想與物質不致不成比例地敗壞，為往後眾生中土結緣奠下穩定基礎。“孔子給人留下了一個做人的辦法，中庸思想。老子講的是修煉的方法。而實際上，中國人把儒家思想與道家思想合在一起。” (《轉法輪(卷二)》“不修道已在道中”) 所以儒道思想已經為中土的眾生起著宗教本質上的作用,“其實宗教有兩個目的：一個是真正使那些不錯的能修煉上去的人得道；再一個就是能夠使人類社會的道德維持在一個比較高的水平上。”(《轉法輪(卷二)》“在大嶼山講法”) 同時，降生於印度的釋迦牟尼佛所傳的佛法，於三個世紀後陸續流傳入中國，這時的漢王朝正罷黜百家，獨尊儒術，確立往後道家以儒家思想在人世間的型式，完整的佛、道二家生根於中土，為當今洪傳宇宙大法鋪妥了主舞台。這豈是偶然！

老子曰：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知甚極？”這一直被理解為一種人生哲理而嘆之人生無常，當然常人實在不知究竟，因為人在迷中無知地造業，昏昏噩噩活著。有一點要說明，老子在他的著作中未曾直接談到業力問題，但多處也間接談到了，因為德與業力是同時同地存在的，這兩種東西可以相互轉化，德使人健康、幸福、和諧，業力是造成不幸、病厄、難的根源。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”即德與業力的消長, 轉換. 怎麼做方可守德不失德？

“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”尊道守德, 順應自然, 是老子思想的精華，他以生動的比喻，簡潔的文字，深邃的哲理循循善誘, 娓娓道出，成就了這部巍巍峨峨的中國道家文化，也就是中國本土的正統文化，促成了歷代的中國社會重德,修德,以德衡量人，君王以德治理國家。這也許就是大漢民族再強大時，也從未用武力去侵奪周邊國家的一個很深厚的文化基礎吧！因為即使戰爭也不能為所欲為，強者亦避免殺生。